Социальный состав населения России (Московского царства) в XVI веке выглядел следующим образом:
Высшая знать, князья, семейство Рюриковичей, а также Старицкие, например.
Боярство. Бояре могли быть воеводами, они принимали участие в управлении страной (боярская дума).
Дворяне. Служилые люди, поместная кавалерия, привилегированные. Получали за службу поместье.
Немногочисленное чиновничество, дьяки, например. Они служили как писари, работали в приказах.
Служилые люди. Стрельцы (с 1550 года), пушкари.
Казачество. Казаки жили по окраинам страны, на Дону, Волге, Яике. Они могли служить и царским войскам и воевать с внешними противниками (хан Кучум, крымский хан), а могли и ограбить какого-нибудь купца или посла.
Духовенство. От патриарха (с 1589 года) до сельских священников.
Крестьяне. Большая часть населения, около 90%, они могли быть крепостные, государственные, монастырские.
Городское население, посадское, ремесленники в основном. В Москве они могли работать на Литейном дворе.
Купечество. Оно было отдельным сословием, самые известные купцы, например, Строгановы, они осваивали Пермский край.
Текст «Вэйшу» относится к VI в., когда это деление было достаточно четко, и поэтому источник отмечает различие в религиозных культах знати и простонародья, различие, затем упущенное в «Суйшу». «Суйшу» отражает эпоху, в которую китайцы имели дело исключительно с тюркютской знатью, господствовавшей в степи до рокового 630 г. Поэтому надо думать, что указание «Суйшу» относится именно к знати, и этим вопросом мы займемся в свое время.
Теперь обратимся к религиозным воззрениям тюркютского народа.
Культ неба -- Тенгри -- зафиксирован также орхонскими надписями: «Вначале было вверху голубое небо, а внизу темная земля; появились между ними сыны человеческие»; Кок-Тенгри (Голубое небо) -- это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу. Надо думать, что под «Духом неба» китайцы понимали именно Кок-Тенгри. Обряд принесения жертвы небу был зафиксирован даже в конце XIX в. у качинцев. Он носил имя Тыгыр Таих и заключался в общественном молении, сопровождавшемся принесением в жертву барана и возлияниями кумыса, молока, айрана и мясного отвара. На праздник съезжались мужчины из ближайших аилов; женщины и шаманы не допускались. Объектом поклонения были «небо и солнышко». По всей видимости, это тот самый обряд, который описан в «Вэйшу». Особенно следует отметить два момента: первый -- шаман на этот праздник не допускался и второй -- цель жертвоприношения заключалась в том, чтобы добиться благоволения «света». Оба эти обстоятельства весьма важны. Недопущение шамана свидетельствует о том, что этот культ относится не к духам умерших или хтоническим «исконным духам», а к божеству иного порядка: «по уверению инородцев, шаман, очутившийся на таихе, безумеет и падает в корчах».
Что же это за божество? Из описания ясно лишь, что атрибутом его является свет: это указание подчеркивает специфику догмы, выделяя данный культ из числа известных нам солярных культов, где солнце почитается как небесное тело (Ра-Гелиос) или как вдохновитель и источник творчества (Аполлон). И все-таки культ был бы для нас неясным, если бы не нашлась еще одна этнографическая параллель -- праздник «чистого чума» у нганасанов. Еще Кастрен высказал предположение, что нганасаны -- ближайшие родственники древних саянских угров, ныне полностью отюреченных. Будучи оттеснены на Крайний Север, нганасаны сохранили древний культ, несмотря на то что и они подверглись влиянию шаманской демонолатрии. Они дважды в год приносили жертву солнцу-свету: осенью, перед началом полярной ночи, и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор. Разумеется, обрядовая сторона культа весьма отлична от описанной выше, так как праздник «чистого чума» проводит шаман; сказалось то обстоятельство, что нганасаны не менее полутора тысяч лет прожили в новой обстановке, с новыми соседями и, главное, на новой территории, а как мы увидим ниже, территория в изучаемом культе играла первостепенную роль. Но, несмотря на внешние различия, мы можем с уверенностью констатировать, что объект поклонения у тюркютского народа, минусинских отюреченных угров и нганасанов один и тот же -- солнечный свет. Основываясь на этом, мы имеем право обратиться к рассмотрению тео-космических представлений нганасанов как ближайших к интересующим нас тюркютам. Доктрина нганасанской религии -- плюралистический анимизм: все доброе, т. е. благожелательное людям, обозначается термином nuo; этим же термином обозначается видимое небо, не имеющее определенного образа, но весьма почитаемое (ср. тюркское Тенгри). Создатель вселенной -- Nelata nuo (ср. вышеупомянутый «Дух неба»); работник его Кон (солнце) руководит созданным миром; лучи солнца -- нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем.
Социальный состав населения России (Московского царства) в XVI веке выглядел следующим образом:
Высшая знать, князья, семейство Рюриковичей, а также Старицкие, например.
Боярство. Бояре могли быть воеводами, они принимали участие в управлении страной (боярская дума).
Дворяне. Служилые люди, поместная кавалерия, привилегированные. Получали за службу поместье.
Немногочисленное чиновничество, дьяки, например. Они служили как писари, работали в приказах.
Служилые люди. Стрельцы (с 1550 года), пушкари.
Казачество. Казаки жили по окраинам страны, на Дону, Волге, Яике. Они могли служить и царским войскам и воевать с внешними противниками (хан Кучум, крымский хан), а могли и ограбить какого-нибудь купца или посла.
Духовенство. От патриарха (с 1589 года) до сельских священников.
Крестьяне. Большая часть населения, около 90%, они могли быть крепостные, государственные, монастырские.
Городское население, посадское, ремесленники в основном. В Москве они могли работать на Литейном дворе.
Купечество. Оно было отдельным сословием, самые известные купцы, например, Строгановы, они осваивали Пермский край.
Религия и верования тюрков начиная с VI века
Текст «Вэйшу» относится к VI в., когда это деление было достаточно четко, и поэтому источник отмечает различие в религиозных культах знати и простонародья, различие, затем упущенное в «Суйшу». «Суйшу» отражает эпоху, в которую китайцы имели дело исключительно с тюркютской знатью, господствовавшей в степи до рокового 630 г. Поэтому надо думать, что указание «Суйшу» относится именно к знати, и этим вопросом мы займемся в свое время.
Теперь обратимся к религиозным воззрениям тюркютского народа.
Культ неба -- Тенгри -- зафиксирован также орхонскими надписями: «Вначале было вверху голубое небо, а внизу темная земля; появились между ними сыны человеческие»; Кок-Тенгри (Голубое небо) -- это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу. Надо думать, что под «Духом неба» китайцы понимали именно Кок-Тенгри. Обряд принесения жертвы небу был зафиксирован даже в конце XIX в. у качинцев. Он носил имя Тыгыр Таих и заключался в общественном молении, сопровождавшемся принесением в жертву барана и возлияниями кумыса, молока, айрана и мясного отвара. На праздник съезжались мужчины из ближайших аилов; женщины и шаманы не допускались. Объектом поклонения были «небо и солнышко». По всей видимости, это тот самый обряд, который описан в «Вэйшу». Особенно следует отметить два момента: первый -- шаман на этот праздник не допускался и второй -- цель жертвоприношения заключалась в том, чтобы добиться благоволения «света». Оба эти обстоятельства весьма важны. Недопущение шамана свидетельствует о том, что этот культ относится не к духам умерших или хтоническим «исконным духам», а к божеству иного порядка: «по уверению инородцев, шаман, очутившийся на таихе, безумеет и падает в корчах».
Что же это за божество? Из описания ясно лишь, что атрибутом его является свет: это указание подчеркивает специфику догмы, выделяя данный культ из числа известных нам солярных культов, где солнце почитается как небесное тело (Ра-Гелиос) или как вдохновитель и источник творчества (Аполлон). И все-таки культ был бы для нас неясным, если бы не нашлась еще одна этнографическая параллель -- праздник «чистого чума» у нганасанов. Еще Кастрен высказал предположение, что нганасаны -- ближайшие родственники древних саянских угров, ныне полностью отюреченных. Будучи оттеснены на Крайний Север, нганасаны сохранили древний культ, несмотря на то что и они подверглись влиянию шаманской демонолатрии. Они дважды в год приносили жертву солнцу-свету: осенью, перед началом полярной ночи, и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор. Разумеется, обрядовая сторона культа весьма отлична от описанной выше, так как праздник «чистого чума» проводит шаман; сказалось то обстоятельство, что нганасаны не менее полутора тысяч лет прожили в новой обстановке, с новыми соседями и, главное, на новой территории, а как мы увидим ниже, территория в изучаемом культе играла первостепенную роль. Но, несмотря на внешние различия, мы можем с уверенностью констатировать, что объект поклонения у тюркютского народа, минусинских отюреченных угров и нганасанов один и тот же -- солнечный свет. Основываясь на этом, мы имеем право обратиться к рассмотрению тео-космических представлений нганасанов как ближайших к интересующим нас тюркютам. Доктрина нганасанской религии -- плюралистический анимизм: все доброе, т. е. благожелательное людям, обозначается термином nuo; этим же термином обозначается видимое небо, не имеющее определенного образа, но весьма почитаемое (ср. тюркское Тенгри). Создатель вселенной -- Nelata nuo (ср. вышеупомянутый «Дух неба»); работник его Кон (солнце) руководит созданным миром; лучи солнца -- нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем.
Объяснение: