Социальная структура казахского общества в XVIII – середине XIX вв. имела своеобразные традиционные черты.
В основе деления населения на сословно-классовые группы лежало не столько имущественное положение, сколько социальное происхождение.
Российский востоковед А.К. Гейнс считал, что у казахов общественные связи были основаны на личной выгоде и общей безопасности. Первоначально несколько семейств объединялось и образовывало аулы или улусы, руководимые старейшими и почтеннейшими из среды своей; несколько улусов, близких родством, соединялись вместе, образуя удел (тюбя) под управлением особого избранного старшины или бия; несколько уделов составляли отделения (аймак), которые избирали своих начальников; наконец, отделения соединялись в роды (ру). Такие отделения и роды у киргиз весьма многочисленны и имеют особенные названия, происходящие иногда от урочищ, где постоянно эти части орды зимуют, но чаще называются по имени родоначальников и других лиц, заслуживших в своем роде общую известность и знаменитость [1, с.54-55]. Такие объединения и общины являлись формой не этнической, а хозяйственно-политической общности ее членов.
Таким образом, в основе деления казахского общества на сословно-классовые группы лежало не столько имущественное положение, сколько социальное происхождение. К высшему аристократическому сословию – ак-суйек (белая кость), представлявшему собой закрытую привилегированную корпорацию, относились Чингизиды: ханы, султаны, торе, а также ходжи, которые считались потомками сподвижников пророка Мухаммеда. Чингизиды – потомки Чингисхана по мужской линии, не принадлежали ни к каким казахским родам и племенам, они составляли «наднациональную» правящую группу общества.
Деление жителей Казахской степи на социальные группы было обусловлено разными причинами. Во-первых, по происхождению казахская аристократия делится на две группы – ак-суйек и кара-суйек. Во-вторых, по мнению того же А.К. Гейнса, по степени богатства, а именно: по количеству скота кочевое население можно разделить на богатых, посредственных и бедных [1, с.151]. В-третьих, по классовому признаку, казахское население традиционно делят на два класса: баев и шаруа. В свою очередь, каждый класс распадался на несколько групп. В-четвертых, по профессионально-административному признаку, выделялись такие социальные группы как бии и батыры.
Исследователь Казахской степи Я.П. Гавердовский, говоря о социальном делении казахского общества, считал, что казахский народ разделяется на два класса: на дворян и на чернь. К первому классу он относил ханское потомство: султанов, старшин, ходжей, тарханов, именно из них избирались родоправители. Они прежде были богатейшие в орде, пользовалися отличительными правами, но ныне происходящие от черных костей столько же усилились; они часто приобретают себе титул биев и батырей, входят в родство с солтанами и начальствуют многими аулами [2, с.428-429].
Такого же мнения придерживался и А.И.Левшин – «Геродот казахских степей». К белой кости, по его словам, принадлежат только ханы и потомки их, носящие название султанов. Ревностные мусульмане относят сюда же ходжей, или потомков святых угодников магометанского календаря. Черною костию он называл не только простой народ, но даже старейшин и прочих начальников, не имеющих наследственного достоинства [3, с.291-292].
На вершине социальной иерархии казахского общества находился хан. Согласно обычаю, преимущественное право на ханский престол имел старший в династийном роде, но строго фиксированных законом правил о порядке престолонаследия не было, и после смерти хана в степи нередко наступали смутные времена. Хан выполнял следующие функции: распоряжался всеми землями, всей территорией ханства; был верховным главнокомандующим, объявлял войну и заключал мир, определял внешнеполитический курс, был главным действующим лицом в дипломатических отношениях; выполнял функции верховного законодателя и судьи. Хана окружали многочисленные советники дружина и прислуга. В XVII и первой половине XVIII вв. местами пребывания казахских ханов были Ташкент и Туркестан. Лишь в редких случаях власть казахского хана достигала всей полноты без разделения ее с какими-либо другими политическими силами внутри государства.
Вопросам религиозного мировоззрения в научной литературе до недавнего времени не придавалось специального значения, так как в системе духовной культуры бывшего советского общества о религиозном мировоззрении и говорить не приходилось. В идеологии преобладал критический анализ в контексте религиоведения и атеизма, а к ценностям духовной культуры относили лишь образования, науку и искусство.
В книге Президента Республики Казахстан Н.А.Назарбаева «Критическое десятилетие» подчеркивается: «Для нас, казахов, ислам – это в первую очередь, высокий идеал и фактор, определяющий наше мировоззрение, своего рода Символ, позволяющий воздать должноепамяти наших предков и богатой мусульманской культуре, которым некогда угрожало полное забвение».
Среди традиционных духовных ценностей, веками формировавших национальный менталитет казахского народа, есть культ вселенческого космическогог божества – Тенгри. Тенгри – как бог, писал Валиханов.
В просторечье Тенгри казахами используется как синоним мусульманского «аллаха» и персидского «кудая». Выражения типа: « Тэнiр жарылкасын! – да благословит тебя Тенгри», «иттiн иесi болса, тулкiнiн тэнiрi бар» – «если у собаки есть хозяин, то у лисы есть Тенгри»; собственные имена(Тэнiрберген, Хан-Тенгри) указывают на глубокое проникновение культа тенгри в различные сферы жизни народа. В веке, когда Ш.Уалиханов сетовал по поводу двоеверия казахов, то он имел в виду в качестве альтернативы исламу именно тенгри.
27 Января 2016
ПредыдущийСледующий
Социальная структура казахского общества в XVIII – середине XIX вв. имела своеобразные традиционные черты.
В основе деления населения на сословно-классовые группы лежало не столько имущественное положение, сколько социальное происхождение.
Российский востоковед А.К. Гейнс считал, что у казахов общественные связи были основаны на личной выгоде и общей безопасности. Первоначально несколько семейств объединялось и образовывало аулы или улусы, руководимые старейшими и почтеннейшими из среды своей; несколько улусов, близких родством, соединялись вместе, образуя удел (тюбя) под управлением особого избранного старшины или бия; несколько уделов составляли отделения (аймак), которые избирали своих начальников; наконец, отделения соединялись в роды (ру). Такие отделения и роды у киргиз весьма многочисленны и имеют особенные названия, происходящие иногда от урочищ, где постоянно эти части орды зимуют, но чаще называются по имени родоначальников и других лиц, заслуживших в своем роде общую известность и знаменитость [1, с.54-55]. Такие объединения и общины являлись формой не этнической, а хозяйственно-политической общности ее членов.
Таким образом, в основе деления казахского общества на сословно-классовые группы лежало не столько имущественное положение, сколько социальное происхождение. К высшему аристократическому сословию – ак-суйек (белая кость), представлявшему собой закрытую привилегированную корпорацию, относились Чингизиды: ханы, султаны, торе, а также ходжи, которые считались потомками сподвижников пророка Мухаммеда. Чингизиды – потомки Чингисхана по мужской линии, не принадлежали ни к каким казахским родам и племенам, они составляли «наднациональную» правящую группу общества.
Деление жителей Казахской степи на социальные группы было обусловлено разными причинами. Во-первых, по происхождению казахская аристократия делится на две группы – ак-суйек и кара-суйек. Во-вторых, по мнению того же А.К. Гейнса, по степени богатства, а именно: по количеству скота кочевое население можно разделить на богатых, посредственных и бедных [1, с.151]. В-третьих, по классовому признаку, казахское население традиционно делят на два класса: баев и шаруа. В свою очередь, каждый класс распадался на несколько групп. В-четвертых, по профессионально-административному признаку, выделялись такие социальные группы как бии и батыры.
Исследователь Казахской степи Я.П. Гавердовский, говоря о социальном делении казахского общества, считал, что казахский народ разделяется на два класса: на дворян и на чернь. К первому классу он относил ханское потомство: султанов, старшин, ходжей, тарханов, именно из них избирались родоправители. Они прежде были богатейшие в орде, пользовалися отличительными правами, но ныне происходящие от черных костей столько же усилились; они часто приобретают себе титул биев и батырей, входят в родство с солтанами и начальствуют многими аулами [2, с.428-429].
Такого же мнения придерживался и А.И.Левшин – «Геродот казахских степей». К белой кости, по его словам, принадлежат только ханы и потомки их, носящие название султанов. Ревностные мусульмане относят сюда же ходжей, или потомков святых угодников магометанского календаря. Черною костию он называл не только простой народ, но даже старейшин и прочих начальников, не имеющих наследственного достоинства [3, с.291-292].
На вершине социальной иерархии казахского общества находился хан. Согласно обычаю, преимущественное право на ханский престол имел старший в династийном роде, но строго фиксированных законом правил о порядке престолонаследия не было, и после смерти хана в степи нередко наступали смутные времена. Хан выполнял следующие функции: распоряжался всеми землями, всей территорией ханства; был верховным главнокомандующим, объявлял войну и заключал мир, определял внешнеполитический курс, был главным действующим лицом в дипломатических отношениях; выполнял функции верховного законодателя и судьи. Хана окружали многочисленные советники дружина и прислуга. В XVII и первой половине XVIII вв. местами пребывания казахских ханов были Ташкент и Туркестан. Лишь в редких случаях власть казахского хана достигала всей полноты без разделения ее с какими-либо другими политическими силами внутри государства.
Вопросам религиозного мировоззрения в научной литературе до недавнего времени не придавалось специального значения, так как в системе духовной культуры бывшего советского общества о религиозном мировоззрении и говорить не приходилось. В идеологии преобладал критический анализ в контексте религиоведения и атеизма, а к ценностям духовной культуры относили лишь образования, науку и искусство.
В книге Президента Республики Казахстан Н.А.Назарбаева «Критическое десятилетие» подчеркивается: «Для нас, казахов, ислам – это в первую очередь, высокий идеал и фактор, определяющий наше мировоззрение, своего рода Символ, позволяющий воздать должноепамяти наших предков и богатой мусульманской культуре, которым некогда угрожало полное забвение».
Среди традиционных духовных ценностей, веками формировавших национальный менталитет казахского народа, есть культ вселенческого космическогог божества – Тенгри. Тенгри – как бог, писал Валиханов.
В просторечье Тенгри казахами используется как синоним мусульманского «аллаха» и персидского «кудая». Выражения типа: « Тэнiр жарылкасын! – да благословит тебя Тенгри», «иттiн иесi болса, тулкiнiн тэнiрi бар» – «если у собаки есть хозяин, то у лисы есть Тенгри»; собственные имена(Тэнiрберген, Хан-Тенгри) указывают на глубокое проникновение культа тенгри в различные сферы жизни народа. В веке, когда Ш.Уалиханов сетовал по поводу двоеверия казахов, то он имел в виду в качестве альтернативы исламу именно тенгри.
Объяснение: