Злодей, если бы он надеялся на лучшее, а готовился к худшему, а не верил только в наилучшее и доверял немцам, то война кончилась бы раньше 1946 года. да! Именно 46, а не 45. Когда в некоторых странах/городах уже закончилась война, то ближе к Азии, ещё длилась война. А так как Сталин уж очень сильно не доверял своим "поданным", то и убивал их очень часто. В плоть до того, что осталось мало нормальных военных. А в горячих точках умирали молодые и не опытные парни. Их специально туда направляли!На вольную смерть!..
Свадьба у славян являлась не только фактическим объявлением начала совместного проживания мужчины и женщины, сколько священным обрядом, связующим жизни и судьбы мужа и жены, соединяющим души двух любящих людей. Поэтому и свадебные обычаи в корне отличались от христианских канонов, производящих обряд приведения жены в подчинение мужу. Свадьба без согласия родителей молодых считалась немыслимой, потому что, построив жизнь на обиде предков, родственников, человек не может быть счастлив. До наших дней дошли традиции посыпания молодых зерном и деньгами, связывания их верёвкой, испытания жениха в доме невесты, зажжения символического семейного очага, а в конце — шумный пир во славу и счастье молодых.
Важнейшим событием считалась смерть — момент перехода души человека в мир предков и богов. Со времён пастушеского быта до принятия христианства наиболее распространённой формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак. С женщиной полагалось положить серпы, сосуды с пищей, зерно, убитую домашнюю скотину и птицу. Тела умерших возлагали на священный костёр, веря, что с пламенем их души поднимаются к небу.
С веками обряд трансформировался, но некоторые черты его сохранились. Удивительным образом переплетаются христианские и старославянские обряды. На кладбище покойника опускают в землю в гробу, формой напоминающей ладью; над могилой насыпается холмик — подобие кургана; на могиле устанавливается крест или иной памятный знак с указанием имени, даты и иногда причины смерти. Всё это — отголосок традиции установления на могилах камней с рунными надписями.
Вслед за похоронами следуют первые поминки с застольем и вином, что строжайше запрещено церковью. А идёт это от языческой тризны — пира во славу умершего. Могила содержится в чистоте и порядке, на стол возле захоронения покойному ставят снедь и питьё, иногда рассыпают зерно на могильном холмике, что тоже противоречит христианским вероучениям. («Пусть мёртвые сами заботятся о своих мертвецах» )
Несмотря на крещение Руси в 998 году, языческие поверья были вытеснены новым мировоззрением далеко не сразу, породив явление, названое двоеверием. Деревня по существу стала христианской едва ли ранее 13 века. А пережитки языческих трупосожжений в виде огромных костров над могилами дожили кое-где до конца 19 века. Некоторые церковные праздники удивительным образом переплелись с языческими, например Рождество со Святками. У славян с давних пор существовал обычай рядиться в эти дни, гадать на бобах, лить олово, обсыпать зерном дом, устраивать катания и пляски, зажигать огни, колядовать. Коляда — это славяно-русский мифологический персонаж, связанный с весенним циклом плодородия.
Больше всего из праздников древние славяне любили Масленицу, которая посвящалась богу изобилия и скотоводства Велесу, а так же богине Ладе, дарившей женщинам здоровье и красивых крепких детей. Масленица
Масленица отмечалась 23 марта во время равноденствия, но после принятия христианства её начали соотносить с началом Великого поста. Масленица начала перемещаться по календарю. За это её в народных песнях прозвали — Поползуха.
Символом Масленицы стало чучело молодой красивой женщины, которой даже было дано имя — Авдотья Изотьевна. Ей посвящались игры и песни, во время обряда все угощались ритуальными блинами. Длился праздник целую неделю. Каждый день имел своё название в зависимости от того, что полагалось делать.
Понедельник — стреча. В этот день молодёжь делала чучело Масленицы и с пением величальных гимнов, в которых Масленицу всячески нахваливали, вносила его в село. Затем Авдотью Изотьевну устанавливали в том месте, где будут проходить игры и катания на санях. В этот день кататься на санях только детям.
Свадьба у славян являлась не только фактическим объявлением начала совместного проживания мужчины и женщины, сколько священным обрядом, связующим жизни и судьбы мужа и жены, соединяющим души двух любящих людей. Поэтому и свадебные обычаи в корне отличались от христианских канонов, производящих обряд приведения жены в подчинение мужу. Свадьба без согласия родителей молодых считалась немыслимой, потому что, построив жизнь на обиде предков, родственников, человек не может быть счастлив. До наших дней дошли традиции посыпания молодых зерном и деньгами, связывания их верёвкой, испытания жениха в доме невесты, зажжения символического семейного очага, а в конце — шумный пир во славу и счастье молодых.
Важнейшим событием считалась смерть — момент перехода души человека в мир предков и богов. Со времён пастушеского быта до принятия христианства наиболее распространённой формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак. С женщиной полагалось положить серпы, сосуды с пищей, зерно, убитую домашнюю скотину и птицу. Тела умерших возлагали на священный костёр, веря, что с пламенем их души поднимаются к небу.
С веками обряд трансформировался, но некоторые черты его сохранились. Удивительным образом переплетаются христианские и старославянские обряды. На кладбище покойника опускают в землю в гробу, формой напоминающей ладью; над могилой насыпается холмик — подобие кургана; на могиле устанавливается крест или иной памятный знак с указанием имени, даты и иногда причины смерти. Всё это — отголосок традиции установления на могилах камней с рунными надписями.
Вслед за похоронами следуют первые поминки с застольем и вином, что строжайше запрещено церковью. А идёт это от языческой тризны — пира во славу умершего. Могила содержится в чистоте и порядке, на стол возле захоронения покойному ставят снедь и питьё, иногда рассыпают зерно на могильном холмике, что тоже противоречит христианским вероучениям. («Пусть мёртвые сами заботятся о своих мертвецах» )
Несмотря на крещение Руси в 998 году, языческие поверья были вытеснены новым мировоззрением далеко не сразу, породив явление, названое двоеверием. Деревня по существу стала христианской едва ли ранее 13 века. А пережитки языческих трупосожжений в виде огромных костров над могилами дожили кое-где до конца 19 века.
Некоторые церковные праздники удивительным образом переплелись с языческими, например Рождество со Святками. У славян с давних пор существовал обычай рядиться в эти дни, гадать на бобах, лить олово, обсыпать зерном дом, устраивать катания и пляски, зажигать огни, колядовать. Коляда — это славяно-русский мифологический персонаж, связанный с весенним циклом плодородия.
Больше всего из праздников древние славяне любили Масленицу, которая посвящалась богу изобилия и скотоводства Велесу, а так же богине Ладе, дарившей женщинам здоровье и красивых крепких детей.
Масленица
Масленица отмечалась 23 марта во время равноденствия, но после принятия христианства её начали соотносить с началом Великого поста. Масленица начала перемещаться по календарю. За это её в народных песнях прозвали — Поползуха.
Символом Масленицы стало чучело молодой красивой женщины, которой даже было дано имя — Авдотья Изотьевна. Ей посвящались игры и песни, во время обряда все угощались ритуальными блинами. Длился праздник целую неделю. Каждый день имел своё название в зависимости от того, что полагалось делать.
Понедельник — стреча. В этот день молодёжь делала чучело Масленицы и с пением величальных гимнов, в которых Масленицу всячески нахваливали, вносила его в село. Затем Авдотью Изотьевну устанавливали в том месте, где будут проходить игры и катания на санях. В этот день кататься на санях только детям.
=) ↑