теория эпического театра бертольта брехта, оказавшая огромное влияние на драматургию и театр xx века, представляет собой сложный материал для студентов. проведение практического занятия по пьесе «мамаша кураж и ее дети» (1939) сделать этот материал доступным для усвоения.
теория эпического театра начала складываться в эстетике брехта еще в 1920-х годах, в период, когда писатель был близок к левому экспрессионизму. первой, еще наивной, идеей было предложение брехта сблизить театр со спортом. «театр без публики — это нонсенс»,— писал он в статье «больше хорошего спорта! »[14].
в 1926 г. брехт закончил работу над пьесой «что тот солдат, что этот», которую он позже считал первым образцом эпического театра. элизабет гауптман вспоминает: «после постановки пьесы «что тот солдат, что этот» брехт приобретает книги о социализме и несколько позднее, находясь в отпуске, он пишет: «я по уши в «капитале». мне теперь необходимо все это точно »[15].
театральная система брехта складывается одновременно и в неразрывной связи с формированием в его творчестве метода социалистического реализма. основа системы — «эффект очуждения» — есть эстетическая форма знаменитого положения к. маркса из «тезисов о фейербахе»: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»[16].
первым произведением, глубоко воплотившим такое понимание отчуждения, была пьеса «мать» (1931) по мотивам романа а. м. горького.
характеризуя свою систему, брехт пользовался то термином «неаристотелевский театр», то — «эпический театр». между этими терминами есть некоторая разница. термин «неаристотелевский театр» связан прежде всего с отрицанием старых систем, «эпический театр» — с утверждением новой.
в основе «неаристотелевского» театра лежит критика центрального понятия, составляющего, согласно аристотелю, суть трагедии,— катарсиса. общественный смысл этого протеста объяснен брехтом в статье «о театральности фашизма» (1939): «самое замечательное свойство человека — это его к тот же, кто вживается в образ другого человека, и притом без остатка, тем самым отказывается от критического отношения к нему и к самому себе. < > поэтому метод театральной игры, взятый на вооружение фашизмом, не может рассматриваться как положительный образец для театра, если ждать от него картин, которые дадут в руки зрителей ключ к разрешению проблем общественной жизни» (кн. 2. с. 337).
и брехт связывает свой эпический театр с обращением к разуму, не отрицая при этом чувства. еще в 1927 г. в статье «размышления о трудностях эпического театра» он разъяснял: « в эпическом театре заключается, вероятно, в том, что он апеллирует не столько к чувству, сколько к разуму зрителя. зритель должен не сопереживать, а спорить. при этом было бы совершенно неверно отторгать от этого театра чувство» (кн. 2. с. 41).
эпический театр брехта есть воплощение метода социалистического реализма, стремление сорвать с действительности мистические покровы, выявить подлинные законы общественной жизни во имя ее революционного изменения (см. статьи б. брехта «о социалистическом реализме», «социалистический реализм в театре»).
среди идей эпического театра мы рекомендуем остановиться на четырех главных положениях: «театр должен быть философским», «театр должен быть эпическим», «театр должен быть феноменальным», «театр должен давать очужденную картину действительности» — и проанализировать их реализацию в пьесе «мамаша кураж и ее дети».
философская сторона пьесы раскрывается в особенностях ее идейного содержания. брехт использует принцип параболы («повествование удаляется от современного автору мира, иногда вообще от конкретного времени, конкретной обстановки, а затем, как бы двигаясь по кривой, снова возвращается к оставленному предмету и дает его философско-этическое осмысление и »[17].
таким образом, пьеса-парабола имеет два плана. первый — это размышления б. брехта над современной действительностью, над разгорающимся пламенем второй мировой войны. драматург так сформулировал идею пьесы, выражающую этот план: «что в первую очередь должна показать постановка «мамаши кураж»? что большие дела в войнах делают не маленькие люди. что война, являющаяся продолжением деловой жизни другими средствами, делает лучшие человеческие качества гибельными для их обладателей. что борьба против войны стоит любых жертв» (кн. 1. с. 386). таким образом, «мамаша кураж» — это не хроника, а пьеса-предостережение, она обращена не в далекое а в ближайшее будущее.
Прежде всего нужно понять, насколько опасен гнев. за пять минут гнева можно потерять самого лучшего друга, испортить самую лучшую судьбу. одна японская притча рассказывает, как однажды великий самурай пришел к мудрецу и попросил указать дорогу в рай. на это мудрец ответил "какой ты воин - ты последний трус и негодяй! " самурай, не задумываясь выхватил меч и замахнулся, чтобы отрубить голову мудрецу, но тот поднял на него глаза и спокойно сказал: "вот это дорога в ад! " самурай остановился и вложил меч в ножны. на это мудрец спокойно сказал "а вот это дорога в рай! " о разрушительном влиянии гнева на сознание, душу и поступки говорили самые разные умы древности. вред гнева для духовного существа в человеке отмечали мировые религии и эзотерические учения востока и запада – буддизм, христианство, индуизм. древние учения утверждали, что склонность к гневу – это не просто черта характера, но и принадлежность к определенному человеческому типу. индусы считали, что все люди изначально принадлежат к разным качествам (гунам) космической материи. одни из них относятся к гуне инертности (тамас) , другие к гуне активности (раджас) , третьи к гуне уравновешенности и духовной мудрости (саттва) . люди, склонные к гневу, – это раджасичные, страстные люди. глубинная причина гнева состоит в их привычке бурно реагировать на любые рассогласования, которые возникают у них в момент, когда что-то в жизни внезапно происходит не так, как они ожидали. людей, привыкших к подобной бурной реакции, можно было встретить в любую эпоху среди любого народа и на любой ступеньке социальной лестницы. когда гневались правители, они рубили головы, а когда волны гнева овладевали рабами, они восставали. свойство гнева было присуще многим людям россии, достаточно вспомнить и слова пушкина "о бунте, бессмысленном и беспощадном". правда, гнев, несмотря на свои бурные проявления, чаще всего бывает коротким, отходчивым. совершивший в гневе глупый проступок или страшное преступление, наш соотечественник, кем бы он ни был, обычно глубоко раскаивался. вспомним знаменитый случай с убийством сына, который произошел с иоанном грозным. вообще, великие люди, причем не только в россии, но и во всем мире были подвержены вспышкам гнева. вспомним наполеона, бенвенутто челлини, пабло пикассо, сальвадора дали. разные народы по-разному относятся к этому чувству. южане, как правило, выбрасывают гнев наружу, превращая его в шумные раздраженные слова или угрожающие жесты, а северяне предпочитают сдерживать себя, загоняя неприятную эмоцию в подвалы подсознания. кстати, психологические методы борьбы с гневом, предлагаемые различными специалистами, опираются именно на эти две тактики – "северную" и "южную". если нет возможности выплеснуть раздражение на обидчика, тогда, как рекомендуют западные психологи, можно сбросить напряжение, поколотив подушку или собственный диван. пусть этот способ курьезен, но и он иногда эффективен. довольно часто допустив вспышку гнева мы охотно признаем свою неправоту. мы говорим "потерял контроль", "был неправ", "вспылил-погорячился". мы готовы виниться перед кем угодно, но только не перед тем, на кого были обрушены эти молнии. может быть, в глубине души каждый все-таки считает себя правым? может быть, мы даже рады слабости, позволившей излить душу и высказать все наболевшее? что ж, если это так, то можно и не раскаиваться. но если спокойно все взвесив, вы все-таки прийдете к выводу, что были неправы - будьте достаточно сильны, чтобы извиниться. сделайте это искренне, так, чтобы извинение не переросло в новый скандал. этим вы не только отчасти исправите причиненный ущерб, но и "накажете" себя, и в следующий раз память о наказании вам сдержаться скопировано из маил ру
теория эпического театра бертольта брехта, оказавшая огромное влияние на драматургию и театр xx века, представляет собой сложный материал для студентов. проведение практического занятия по пьесе «мамаша кураж и ее дети» (1939) сделать этот материал доступным для усвоения.
теория эпического театра начала складываться в эстетике брехта еще в 1920-х годах, в период, когда писатель был близок к левому экспрессионизму. первой, еще наивной, идеей было предложение брехта сблизить театр со спортом. «театр без публики — это нонсенс»,— писал он в статье «больше хорошего спорта! »[14].
в 1926 г. брехт закончил работу над пьесой «что тот солдат, что этот», которую он позже считал первым образцом эпического театра. элизабет гауптман вспоминает: «после постановки пьесы «что тот солдат, что этот» брехт приобретает книги о социализме и несколько позднее, находясь в отпуске, он пишет: «я по уши в «капитале». мне теперь необходимо все это точно »[15].
театральная система брехта складывается одновременно и в неразрывной связи с формированием в его творчестве метода социалистического реализма. основа системы — «эффект очуждения» — есть эстетическая форма знаменитого положения к. маркса из «тезисов о фейербахе»: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»[16].
первым произведением, глубоко воплотившим такое понимание отчуждения, была пьеса «мать» (1931) по мотивам романа а. м. горького.
характеризуя свою систему, брехт пользовался то термином «неаристотелевский театр», то — «эпический театр». между этими терминами есть некоторая разница. термин «неаристотелевский театр» связан прежде всего с отрицанием старых систем, «эпический театр» — с утверждением новой.
в основе «неаристотелевского» театра лежит критика центрального понятия, составляющего, согласно аристотелю, суть трагедии,— катарсиса. общественный смысл этого протеста объяснен брехтом в статье «о театральности фашизма» (1939): «самое замечательное свойство человека — это его к тот же, кто вживается в образ другого человека, и притом без остатка, тем самым отказывается от критического отношения к нему и к самому себе. < > поэтому метод театральной игры, взятый на вооружение фашизмом, не может рассматриваться как положительный образец для театра, если ждать от него картин, которые дадут в руки зрителей ключ к разрешению проблем общественной жизни» (кн. 2. с. 337).
и брехт связывает свой эпический театр с обращением к разуму, не отрицая при этом чувства. еще в 1927 г. в статье «размышления о трудностях эпического театра» он разъяснял: « в эпическом театре заключается, вероятно, в том, что он апеллирует не столько к чувству, сколько к разуму зрителя. зритель должен не сопереживать, а спорить. при этом было бы совершенно неверно отторгать от этого театра чувство» (кн. 2. с. 41).
эпический театр брехта есть воплощение метода социалистического реализма, стремление сорвать с действительности мистические покровы, выявить подлинные законы общественной жизни во имя ее революционного изменения (см. статьи б. брехта «о социалистическом реализме», «социалистический реализм в театре»).
среди идей эпического театра мы рекомендуем остановиться на четырех главных положениях: «театр должен быть философским», «театр должен быть эпическим», «театр должен быть феноменальным», «театр должен давать очужденную картину действительности» — и проанализировать их реализацию в пьесе «мамаша кураж и ее дети».
философская сторона пьесы раскрывается в особенностях ее идейного содержания. брехт использует принцип параболы («повествование удаляется от современного автору мира, иногда вообще от конкретного времени, конкретной обстановки, а затем, как бы двигаясь по кривой, снова возвращается к оставленному предмету и дает его философско-этическое осмысление и »[17].
таким образом, пьеса-парабола имеет два плана. первый — это размышления б. брехта над современной действительностью, над разгорающимся пламенем второй мировой войны. драматург так сформулировал идею пьесы, выражающую этот план: «что в первую очередь должна показать постановка «мамаши кураж»? что большие дела в войнах делают не маленькие люди. что война, являющаяся продолжением деловой жизни другими средствами, делает лучшие человеческие качества гибельными для их обладателей. что борьба против войны стоит любых жертв» (кн. 1. с. 386). таким образом, «мамаша кураж» — это не хроника, а пьеса-предостережение, она обращена не в далекое а в ближайшее будущее.