Важнейшим этапом в освоении наследия Грибоедова русской критикой являются высказывания о «Горе от ума» В. Г. Белинского. Высказывания эти весьма многочисленны и относятся к различным периодам деятельности великого критика. Белинский впервые поставил Грибоедова в ряд крупнейших русских писателей 18 - начала 19 века, охарактеризовав его как «творца русской комедии, русского театра» . «Горе от ума» критик оценил как «первую русскую комедию» , особо отметив в ней значительность темы, обличительную силу юмора, клеймящего все ничтожное и «вырывающегося из души художника в пылу негодования» , достоверность характеров - не построенных по схеме, в «снятых с натуры во весь рост, почерпнутых со дна действительной жизни
В статье «Горе от ума» Белинский делит поэзию на два вида: на «поэзию положения», или «действительности» – и «поэзию отрицания», или призрачности. Под словом действительность разумеется все, что есть мир видимый и мир духовный, – мир фактов и мир идей – разум в сознании и разум в явлении. Словом, открывающийся самому себе дух есть действительность, – тогда все частное, все случайное, все неразумное есть призрачность, как противоположность действительности, как её отрицание, как кажущееся, но не сущее... Человек служит царю и отечеству, вследствие возвышенного понятия о своих обязанностях к ним, вследствие желания быть орудием истины и блага, вследствие сознания себя, как части общества, своего кровного и духовного родства с ним – это мир действительности. «Оному талант, оному два» и потому, как бы ни была ограничена сфера деятельности человека, как бы ни незначительно было место, занимаемое им не только в человечестве, но и в обществе, но если он, кроме своей конечной личности, кроме своей ограниченной индивидуальности, видит в жизни нечто общее и, в сознании этого общего, по степени своего разумения, находит и источник своего счастья, – он живет в действительности и есть «действительный человек», а не призрак, истинный, сущий, а не кажущийся только человек. Если человеку недоступны объективные интересы, каковы жизнь и развитие отечества, ему могут быть доступны интересы своего сословия, своего города, своей деревни, так что он находит какое-то, часто странное и непонятное для самого себя, наслаждение, для их выгод лишаться собственных, личных выгод – и тогда он живет в действительности. Если же он не возвышается и до таких интересов, – пусть будет он супругом, отцом, семьянином, любовником, но только не в животном, а в человеческом значении, источник которого есть любовь, как бы ни была она ограничена, лишь бы только была ограничением его личности – он опять живет в действительности. На какой степени ни проявился дух, он – действительность, потому что он любовь, или бессознательная разумность, а потом – разум, или любовь, сознавшая себя... Когда его сознание, или его субъективно-объективное существование, заключено только в смысле, или конечном рассудке, наглухо заперто в соображении своих личных выгод, в эгоистической деятельности, а не в разуме, как в сознании себя только чрез общее, как в частном и преходящем выражении общего и вечного – он призрак, ничто, хотя и кажется чем-то».
Важнейшим этапом в освоении наследия Грибоедова русской критикой являются высказывания о «Горе от ума» В. Г. Белинского. Высказывания эти весьма многочисленны и относятся к различным периодам деятельности великого критика. Белинский впервые поставил Грибоедова в ряд крупнейших русских писателей 18 - начала 19 века, охарактеризовав его как «творца русской комедии, русского театра» . «Горе от ума» критик оценил как «первую русскую комедию» , особо отметив в ней значительность темы, обличительную силу юмора, клеймящего все ничтожное и «вырывающегося из души художника в пылу негодования» , достоверность характеров - не построенных по схеме, в «снятых с натуры во весь рост, почерпнутых со дна действительной жизни
В статье «Горе от ума» Белинский делит поэзию на два вида: на «поэзию положения», или «действительности» – и «поэзию отрицания», или призрачности. Под словом действительность разумеется все, что есть мир видимый и мир духовный, – мир фактов и мир идей – разум в сознании и разум в явлении. Словом, открывающийся самому себе дух есть действительность, – тогда все частное, все случайное, все неразумное есть призрачность, как противоположность действительности, как её отрицание, как кажущееся, но не сущее... Человек служит царю и отечеству, вследствие возвышенного понятия о своих обязанностях к ним, вследствие желания быть орудием истины и блага, вследствие сознания себя, как части общества, своего кровного и духовного родства с ним – это мир действительности. «Оному талант, оному два» и потому, как бы ни была ограничена сфера деятельности человека, как бы ни незначительно было место, занимаемое им не только в человечестве, но и в обществе, но если он, кроме своей конечной личности, кроме своей ограниченной индивидуальности, видит в жизни нечто общее и, в сознании этого общего, по степени своего разумения, находит и источник своего счастья, – он живет в действительности и есть «действительный человек», а не призрак, истинный, сущий, а не кажущийся только человек. Если человеку недоступны объективные интересы, каковы жизнь и развитие отечества, ему могут быть доступны интересы своего сословия, своего города, своей деревни, так что он находит какое-то, часто странное и непонятное для самого себя, наслаждение, для их выгод лишаться собственных, личных выгод – и тогда он живет в действительности. Если же он не возвышается и до таких интересов, – пусть будет он супругом, отцом, семьянином, любовником, но только не в животном, а в человеческом значении, источник которого есть любовь, как бы ни была она ограничена, лишь бы только была ограничением его личности – он опять живет в действительности. На какой степени ни проявился дух, он – действительность, потому что он любовь, или бессознательная разумность, а потом – разум, или любовь, сознавшая себя... Когда его сознание, или его субъективно-объективное существование, заключено только в смысле, или конечном рассудке, наглухо заперто в соображении своих личных выгод, в эгоистической деятельности, а не в разуме, как в сознании себя только чрез общее, как в частном и преходящем выражении общего и вечного – он призрак, ничто, хотя и кажется чем-то».