Патриархальный тип семьи считается традиционным, ему свойственны следующие черты:
• Крепкие родственные связи с другими поколениями (старшее поколение всегда находится на обеспечении у младшего поколения, оно обязательно почитается)
• Главная роль в семье отдается мужчине, то есть отцу (мужчина, как отец, принимает экономические решения, решения о каких-то бытовых вопросах, обеспечивает жену и детей необходимым, за ним последнее слово – считается, если муж приносит домой еды и может обеспечивать семью, то ему должно отдаваться право голоса)
• Патриархальная семья сложилась при переходе от традиционного к индустриальному обществу, потому что на производстве работало больше мужчина, а женщина была объявлена «слабым» полом.
• У мужа есть право «собственности» мужа над женой, потому что он добытчик, и общество это не обсуждается.
• Мужчина несет ответственность за членов своей семьи, и поэтому тотально контролирует действия семьи.
• Дети воспитываются матерью (но есть семьи, где дети воспитываются мужчиной)
• Партилинейность (наследование происходит только по мужской линии - как престол передавался от отца к сыну, а не к дочери)
• Моногамия (только один муж и только одна жена)
• Интересы всей семьи (и традиции) выше, чем личные интересы каждого члена семьи
• Характерна многодетность (женщина не имеет право прерывать беременность; раньше и в восточных странах сейчас в семье есть не меньше 5 детей)
Во второй половине столетия в мировом масштабе наметились процессы, характеризующиеся всплеском осознания своей этнической идентичности — принадлежности к определенному этносу (этнической общности) . В то же время в российской науке остается множество белых пятен, связанных с ее исследованием.
Даже значение термина «этнос» до сих пор остается неоднозначным. В наши дни многие российские этнологи и психологи продолжают рассматривать этнос как реальную социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития общества (см. Андреева, 1996; Пименов, 1994). Но в мировой науке широкое распространение получил еще один подход к изучению этнических общностей: как социальных конструкций, возникающих и существующих в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных целей, прежде всего обеспечения социального комфорта в рамках культурно однородных сообществ (см. Тишков, 1997).
Oднако для психолога важны не различия — действительно радикальные — между подходами к интерпретации этноса; не столь существенно, представляют ли этносы изначальную характеристику человечества или они созданы заинтересованными в этом идеологами. Для него более важно то общее, что есть во всех подходах — от отцов-основателей психологии народов М. Лацаруса и Г. Штейнталя до Л. Н. Гумилева — признание того, что этнос является для индивидов психологической общностью, а этническая идентичность представляет собой одну из (или даже единственную) его характеристику.
С точки зрения социального психолога, не очень важно и то, на основе каких характеристик строится осознание этнической принадлежности. В качестве этнодифференцирующих, то есть отличающих данный этнос от всех других, могут выступать самые разные характеристики: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство. Список этот бесконечен, в нем может оказаться и форма носа, и запахивания халата, как у древних китайцев. Или некоторые элементы материальной культуры, которые считают значимыми для идентификации корейцы, проживающие в Средней Азии: особая терка для резки овощей, национальный маленький столик, удлиненные подушки, машинка для резки лапши (Левкович, Мин, 1996).
Значение и роль признаков в восприятии членов этноса меняются в зависимости от особенностей исторической ситуации, от стадии консолидации этноса, от специфики этнического окружения. Этнодифференцирующие признаки почти всегда отражают некоторую объективную реальность, чаще всего элементы духов- ной культуры. Но отражение может быть более или менее адекватным, более или менее искаженным, даже ложным. Например, общность происхождения членов современных этносов — это красивый миф; с одной и той же территорией могут ассоциировать себя несколько народов. Многие элементы народно-бытовой культуры сохранились только в этнографических музеях. Этнический язык может быть утрачен большинством населения и восприниматься лишь как символ единства. Так, в проведенном в Казах- стане исследовании привязанность к этническому языку студентов-казахов проявилась в частности в том, что 98,1% респондентов считают его родным, хотя четвертая часть из них «русскоязычна» (Донцов, Стефаненко, Уталиева, 1997). Иными словами, этническая общность — это прежде всего общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность. Совсем не случайно, попытки определить этнос через ряд признаков постоянно терпели неудачу, тем более что с унификацией культуры количество этнодифференцирующих признаков неуклонно сокращается.
Итак, с позиции психолога можно определить этнос как устойчивую в своем существовании группу людей, осознающих себя ее членами на основе любых признаков, воспринимаемых как этнодифференцирующие. Рост этнической идентичности, затронувший население множества стран на всех континентах, вначале даже получил назв
Патриархальный тип семьи считается традиционным, ему свойственны следующие черты:
• Крепкие родственные связи с другими поколениями (старшее поколение всегда находится на обеспечении у младшего поколения, оно обязательно почитается)
• Главная роль в семье отдается мужчине, то есть отцу (мужчина, как отец, принимает экономические решения, решения о каких-то бытовых вопросах, обеспечивает жену и детей необходимым, за ним последнее слово – считается, если муж приносит домой еды и может обеспечивать семью, то ему должно отдаваться право голоса)
• Патриархальная семья сложилась при переходе от традиционного к индустриальному обществу, потому что на производстве работало больше мужчина, а женщина была объявлена «слабым» полом.
• У мужа есть право «собственности» мужа над женой, потому что он добытчик, и общество это не обсуждается.
• Мужчина несет ответственность за членов своей семьи, и поэтому тотально контролирует действия семьи.
• Дети воспитываются матерью (но есть семьи, где дети воспитываются мужчиной)
• Партилинейность (наследование происходит только по мужской линии - как престол передавался от отца к сыну, а не к дочери)
• Моногамия (только один муж и только одна жена)
• Интересы всей семьи (и традиции) выше, чем личные интересы каждого члена семьи
• Характерна многодетность (женщина не имеет право прерывать беременность; раньше и в восточных странах сейчас в семье есть не меньше 5 детей)
Даже значение термина «этнос» до сих пор остается неоднозначным. В наши дни многие российские этнологи и психологи продолжают рассматривать этнос как реальную социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития общества (см. Андреева, 1996; Пименов, 1994). Но в мировой науке широкое распространение получил еще один подход к изучению этнических общностей: как социальных конструкций, возникающих и существующих в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных целей, прежде всего обеспечения социального комфорта в рамках культурно однородных сообществ (см. Тишков, 1997).
Oднако для психолога важны не различия — действительно радикальные — между подходами к интерпретации этноса; не столь существенно, представляют ли этносы изначальную характеристику человечества или они созданы заинтересованными в этом идеологами. Для него более важно то общее, что есть во всех подходах — от отцов-основателей психологии народов М. Лацаруса и Г. Штейнталя до Л. Н. Гумилева — признание того, что этнос является для индивидов психологической общностью, а этническая идентичность представляет собой одну из (или даже единственную) его характеристику.
С точки зрения социального психолога, не очень важно и то, на основе каких характеристик строится осознание этнической принадлежности. В качестве этнодифференцирующих, то есть отличающих данный этнос от всех других, могут выступать самые разные характеристики: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство. Список этот бесконечен, в нем может оказаться и форма носа, и запахивания халата, как у древних китайцев. Или некоторые элементы материальной культуры, которые считают значимыми для идентификации корейцы, проживающие в Средней Азии: особая терка для резки овощей, национальный маленький столик, удлиненные подушки, машинка для резки лапши (Левкович, Мин, 1996).
Значение и роль признаков в восприятии членов этноса меняются в зависимости от особенностей исторической ситуации, от стадии консолидации этноса, от специфики этнического окружения. Этнодифференцирующие признаки почти всегда отражают некоторую объективную реальность, чаще всего элементы духов- ной культуры. Но отражение может быть более или менее адекватным, более или менее искаженным, даже ложным. Например, общность происхождения членов современных этносов — это красивый миф; с одной и той же территорией могут ассоциировать себя несколько народов. Многие элементы народно-бытовой культуры сохранились только в этнографических музеях. Этнический язык может быть утрачен большинством населения и восприниматься лишь как символ единства. Так, в проведенном в Казах- стане исследовании привязанность к этническому языку студентов-казахов проявилась в частности в том, что 98,1% респондентов считают его родным, хотя четвертая часть из них «русскоязычна» (Донцов, Стефаненко, Уталиева, 1997). Иными словами, этническая общность — это прежде всего общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность. Совсем не случайно, попытки определить этнос через ряд признаков постоянно терпели неудачу, тем более что с унификацией культуры количество этнодифференцирующих признаков неуклонно сокращается.
Итак, с позиции психолога можно определить этнос как устойчивую в своем существовании группу людей, осознающих себя ее членами на основе любых признаков, воспринимаемых как этнодифференцирующие. Рост этнической идентичности, затронувший население множества стран на всех континентах, вначале даже получил назв