Уставший человек приходит с работы.Ему захотелось попить.Он пошёл попил.Затем разделся,одел домашнюю одежду и пошёл готовить еду.Пока еда готовится он включит телевизор или зайдёт в Интернет.Потом сядет за компьютер или пойдёт смотреть телевизор с едой.Когда он поест,пойдёт работать,а затем спать.Но так может быть не всегда.Например,это всё зависит от того,позвонит ли ему кто-нибудь,не вызовут ли его на работу.И порядок может поменяться.Сначала он сходит в туалет,а потом попьёт и т.д.
Сегодня, на рубеже столетий, достаточно очевиден факт тотального кризиса цивилизации, в который вступила современная Россия. Разрушительные процессы, происходящие в общественно-политической, экономической и особенно духовной сферах жизни нашего отечества, достигли своей предельной точки. Русский народ оказался перед лицом реальной угрозы утраты национального самосознания, духовной и культурной самобытности. Одна из главных причин этого мировоззренческий и идеологический "вакуум", который образовался в пост советском "пространстве" российской истории. Сегодня этот "вакуум" активно заполняется эклектичным и чуждым национальному духу содержанием, что самым негативным образом сказывается на воспитании и образовании российской молодёжи. Мифология массового потребительства, эгоизма, космополитизма и развлечений, агрессивно насаждаемая СМИ, разрушает духовный мир личности, делает её послушной марионеткой в грязных политических играх международных и отечественных олигархов. На наш взгляд, серьёзнейшим противоядием данной тенденции может служить отечественная философско-историческая мысль, ориентированная на коренные, субстанциальные цели и ценности национального духа. Именно она показывает истинные задачи России в мировой истории, выражает духовный смысл культурного творчества русского народа. В силу того, что главной категорией отечественной историософии является русская идея, то именно в её адекватной интерпретации содержится "логический ключ" к пониманию целого ряда духовных проблем современной России.
Вопрос об отношении России к цивилизациям Запада и Востока стал предметом теоретической рефлексии в XIX в. Г. Гегель, не видя будущности в культурно-историческом развитии России, вычеркнул ее из списка исторических народов. П. Чаадаев, признавая своеобразие цивилизационного развития России, видел его в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того ни другого, мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах. В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Одна версия связывала будущее России с ее самоидентификацией в русле европейской социокультурной традиции, другая с развитием самобытно-культурной ее самодостаточности. К. Леонтьев разработал концепцию восточнохристианской (византийской) культурной прописки России. Н. Данилевский наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре славянский тип цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе. А. Тойнби рассматривал российскую цивилизацию в качестве дочерней зоны православной Византии. Существует также евразийская концепция цивилизационного развития России, представители которой, отрицая как восточный, так и западный характер российской культуры, вместе с тем ее специфику усматривали во взаимном влиянии на нее западных и восточных элементов, полагая, что именно в России сошлись и Запад и Восток. Евразийцы (Н. Трубецкой, П. Савицкий, Г. Флоровский, Г. Вернадский, Н. Алексеев, Л. Карсавин) отделяли Россию не только от Запада, но и от славянского мира, настаивая на исключительности ее цивилизации, обусловленной спецификой месторазвития русского народа. Оригинальность русского (российского) национального самосознания они усматривали, во-первых, в Том, что громадные пространства России, расположившейся в двух частях света, накладывали отпечаток на ее культурный мир. Во-вторых, евразийцы подчеркивали особое влияние на него туранского (тюркско-татарского) фактора.
Итак,начнём.
Уставший человек приходит с работы.Ему захотелось попить.Он пошёл попил.Затем разделся,одел домашнюю одежду и пошёл готовить еду.Пока еда готовится он включит телевизор или зайдёт в Интернет.Потом сядет за компьютер или пойдёт смотреть телевизор с едой.Когда он поест,пойдёт работать,а затем спать.Но так может быть не всегда.Например,это всё зависит от того,позвонит ли ему кто-нибудь,не вызовут ли его на работу.И порядок может поменяться.Сначала он сходит в туалет,а потом попьёт и т.д.
Сегодня, на рубеже столетий, достаточно очевиден факт тотального кризиса цивилизации, в который вступила современная Россия. Разрушительные процессы, происходящие в общественно-политической, экономической и особенно духовной сферах жизни нашего отечества, достигли своей предельной точки. Русский народ оказался перед лицом реальной угрозы утраты национального самосознания, духовной и культурной самобытности. Одна из главных причин этого мировоззренческий и идеологический "вакуум", который образовался в пост советском "пространстве" российской истории. Сегодня этот "вакуум" активно заполняется эклектичным и чуждым национальному духу содержанием, что самым негативным образом сказывается на воспитании и образовании российской молодёжи. Мифология массового потребительства, эгоизма, космополитизма и развлечений, агрессивно насаждаемая СМИ, разрушает духовный мир личности, делает её послушной марионеткой в грязных политических играх международных и отечественных олигархов.
На наш взгляд, серьёзнейшим противоядием данной тенденции может служить отечественная философско-историческая мысль, ориентированная на коренные, субстанциальные цели и ценности национального духа. Именно она показывает истинные задачи России в мировой истории, выражает духовный смысл культурного творчества русского народа. В силу того, что главной категорией отечественной историософии является русская идея, то именно в её адекватной интерпретации содержится "логический ключ" к пониманию целого ряда духовных проблем современной России.
Вопрос об отношении России к цивилизациям Запада и Востока стал предметом теоретической рефлексии в XIX в. Г. Гегель, не видя будущности в культурно-историческом развитии России, вычеркнул ее из списка исторических народов. П. Чаадаев, признавая своеобразие цивилизационного развития России, видел его в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того ни другого, мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах.
В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Одна версия связывала будущее России с ее самоидентификацией в русле европейской социокультурной традиции, другая с развитием самобытно-культурной ее самодостаточности. К. Леонтьев разработал концепцию восточнохристианской (византийской) культурной прописки России. Н. Данилевский наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре славянский тип цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе. А. Тойнби рассматривал российскую цивилизацию в качестве дочерней зоны православной Византии.
Существует также евразийская концепция цивилизационного развития России, представители которой, отрицая как восточный, так и западный характер российской культуры, вместе с тем ее специфику усматривали во взаимном влиянии на нее западных и восточных элементов, полагая, что именно в России сошлись и Запад и Восток. Евразийцы (Н. Трубецкой, П. Савицкий, Г. Флоровский, Г. Вернадский, Н. Алексеев, Л. Карсавин) отделяли Россию не только от Запада, но и от славянского мира, настаивая на исключительности ее цивилизации, обусловленной спецификой месторазвития русского народа. Оригинальность русского (российского) национального самосознания они усматривали, во-первых, в Том, что громадные пространства России, расположившейся в двух частях света, накладывали отпечаток на ее культурный мир. Во-вторых, евразийцы подчеркивали особое влияние на него туранского (тюркско-татарского) фактора.