Стр 91 1. какие стороны мастерства державина отразилось в "признании"? 2. над чем заставляют задуматься стихотворение "река времен в своём " и четверостишие "на птичку"? 3. против чего боролся державина в жизни и в поэзии?
теория эпического театра бертольта брехта, оказавшая огромное влияние на драматургию и театр xx века, представляет собой сложный материал для студентов. проведение практического занятия по пьесе «мамаша кураж и ее дети» (1939) сделать этот материал доступным для усвоения.
теория эпического театра начала складываться в эстетике брехта еще в 1920-х годах, в период, когда писатель был близок к левому экспрессионизму. первой, еще наивной, идеей было предложение брехта сблизить театр со спортом. «театр без публики — это нонсенс»,— писал он в статье «больше хорошего спорта! »[14].
в 1926 г. брехт закончил работу над пьесой «что тот солдат, что этот», которую он позже считал первым образцом эпического театра. элизабет гауптман вспоминает: «после постановки пьесы «что тот солдат, что этот» брехт приобретает книги о социализме и несколько позднее, находясь в отпуске, он пишет: «я по уши в «капитале». мне теперь необходимо все это точно »[15].
театральная система брехта складывается одновременно и в неразрывной связи с формированием в его творчестве метода социалистического реализма. основа системы — «эффект очуждения» — есть эстетическая форма знаменитого положения к. маркса из «тезисов о фейербахе»: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»[16].
первым произведением, глубоко воплотившим такое понимание отчуждения, была пьеса «мать» (1931) по мотивам романа а. м. горького.
характеризуя свою систему, брехт пользовался то термином «неаристотелевский театр», то — «эпический театр». между этими терминами есть некоторая разница. термин «неаристотелевский театр» связан прежде всего с отрицанием старых систем, «эпический театр» — с утверждением новой.
в основе «неаристотелевского» театра лежит критика центрального понятия, составляющего, согласно аристотелю, суть трагедии,— катарсиса. общественный смысл этого протеста объяснен брехтом в статье «о театральности фашизма» (1939): «самое замечательное свойство человека — это его к тот же, кто вживается в образ другого человека, и притом без остатка, тем самым отказывается от критического отношения к нему и к самому себе. < > поэтому метод театральной игры, взятый на вооружение фашизмом, не может рассматриваться как положительный образец для театра, если ждать от него картин, которые дадут в руки зрителей ключ к разрешению проблем общественной жизни» (кн. 2. с. 337).
и брехт связывает свой эпический театр с обращением к разуму, не отрицая при этом чувства. еще в 1927 г. в статье «размышления о трудностях эпического театра» он разъяснял: « в эпическом театре заключается, вероятно, в том, что он апеллирует не столько к чувству, сколько к разуму зрителя. зритель должен не сопереживать, а спорить. при этом было бы совершенно неверно отторгать от этого театра чувство» (кн. 2. с. 41).
эпический театр брехта есть воплощение метода социалистического реализма, стремление сорвать с действительности мистические покровы, выявить подлинные законы общественной жизни во имя ее революционного изменения (см. статьи б. брехта «о социалистическом реализме», «социалистический реализм в театре»).
среди идей эпического театра мы рекомендуем остановиться на четырех главных положениях: «театр должен быть философским», «театр должен быть эпическим», «театр должен быть феноменальным», «театр должен давать очужденную картину действительности» — и проанализировать их реализацию в пьесе «мамаша кураж и ее дети».
философская сторона пьесы раскрывается в особенностях ее идейного содержания. брехт использует принцип параболы («повествование удаляется от современного автору мира, иногда вообще от конкретного времени, конкретной обстановки, а затем, как бы двигаясь по кривой, снова возвращается к оставленному предмету и дает его философско-этическое осмысление и »[17].
таким образом, пьеса-парабола имеет два плана. первый — это размышления б. брехта над современной действительностью, над разгорающимся пламенем второй мировой войны. драматург так сформулировал идею пьесы, выражающую этот план: «что в первую очередь должна показать постановка «мамаши кураж»? что большие дела в войнах делают не маленькие люди. что война, являющаяся продолжением деловой жизни другими средствами, делает лучшие человеческие качества гибельными для их обладателей. что борьба против войны стоит любых жертв» (кн. 1. с. 386). таким образом, «мамаша кураж» — это не хроника, а пьеса-предостережение, она обращена не в далекое а в ближайшее будущее.
Привет. Давно тебе не писала. Иты, наверное, и заскучал уже. Да и я тоже. Вот решила с тобой поделиться. Ты знаешь, сегодня как-то особенно грустно и тоскливо. За окном опять серость. Осень все таки берет свое. Небо вче затянуло тучами. Похоже, все не задалось с самого начала. Дгем зарядил мелкий нужный дождь, который, похоже, никогда не кончится. Ты, мредставляешь, я как назло перед выходом вытащила зонт из сумки. В итоге пришла домой просокшая до нитки с озябшими ногами, села у звери и расплакалась. Так стало себя жалко. А вот с тобой поговорила и, вроде, полегчало тебе. До скорой встречи
теория эпического театра бертольта брехта, оказавшая огромное влияние на драматургию и театр xx века, представляет собой сложный материал для студентов. проведение практического занятия по пьесе «мамаша кураж и ее дети» (1939) сделать этот материал доступным для усвоения.
теория эпического театра начала складываться в эстетике брехта еще в 1920-х годах, в период, когда писатель был близок к левому экспрессионизму. первой, еще наивной, идеей было предложение брехта сблизить театр со спортом. «театр без публики — это нонсенс»,— писал он в статье «больше хорошего спорта! »[14].
в 1926 г. брехт закончил работу над пьесой «что тот солдат, что этот», которую он позже считал первым образцом эпического театра. элизабет гауптман вспоминает: «после постановки пьесы «что тот солдат, что этот» брехт приобретает книги о социализме и несколько позднее, находясь в отпуске, он пишет: «я по уши в «капитале». мне теперь необходимо все это точно »[15].
театральная система брехта складывается одновременно и в неразрывной связи с формированием в его творчестве метода социалистического реализма. основа системы — «эффект очуждения» — есть эстетическая форма знаменитого положения к. маркса из «тезисов о фейербахе»: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»[16].
первым произведением, глубоко воплотившим такое понимание отчуждения, была пьеса «мать» (1931) по мотивам романа а. м. горького.
характеризуя свою систему, брехт пользовался то термином «неаристотелевский театр», то — «эпический театр». между этими терминами есть некоторая разница. термин «неаристотелевский театр» связан прежде всего с отрицанием старых систем, «эпический театр» — с утверждением новой.
в основе «неаристотелевского» театра лежит критика центрального понятия, составляющего, согласно аристотелю, суть трагедии,— катарсиса. общественный смысл этого протеста объяснен брехтом в статье «о театральности фашизма» (1939): «самое замечательное свойство человека — это его к тот же, кто вживается в образ другого человека, и притом без остатка, тем самым отказывается от критического отношения к нему и к самому себе. < > поэтому метод театральной игры, взятый на вооружение фашизмом, не может рассматриваться как положительный образец для театра, если ждать от него картин, которые дадут в руки зрителей ключ к разрешению проблем общественной жизни» (кн. 2. с. 337).
и брехт связывает свой эпический театр с обращением к разуму, не отрицая при этом чувства. еще в 1927 г. в статье «размышления о трудностях эпического театра» он разъяснял: « в эпическом театре заключается, вероятно, в том, что он апеллирует не столько к чувству, сколько к разуму зрителя. зритель должен не сопереживать, а спорить. при этом было бы совершенно неверно отторгать от этого театра чувство» (кн. 2. с. 41).
эпический театр брехта есть воплощение метода социалистического реализма, стремление сорвать с действительности мистические покровы, выявить подлинные законы общественной жизни во имя ее революционного изменения (см. статьи б. брехта «о социалистическом реализме», «социалистический реализм в театре»).
среди идей эпического театра мы рекомендуем остановиться на четырех главных положениях: «театр должен быть философским», «театр должен быть эпическим», «театр должен быть феноменальным», «театр должен давать очужденную картину действительности» — и проанализировать их реализацию в пьесе «мамаша кураж и ее дети».
философская сторона пьесы раскрывается в особенностях ее идейного содержания. брехт использует принцип параболы («повествование удаляется от современного автору мира, иногда вообще от конкретного времени, конкретной обстановки, а затем, как бы двигаясь по кривой, снова возвращается к оставленному предмету и дает его философско-этическое осмысление и »[17].
таким образом, пьеса-парабола имеет два плана. первый — это размышления б. брехта над современной действительностью, над разгорающимся пламенем второй мировой войны. драматург так сформулировал идею пьесы, выражающую этот план: «что в первую очередь должна показать постановка «мамаши кураж»? что большие дела в войнах делают не маленькие люди. что война, являющаяся продолжением деловой жизни другими средствами, делает лучшие человеческие качества гибельными для их обладателей. что борьба против войны стоит любых жертв» (кн. 1. с. 386). таким образом, «мамаша кураж» — это не хроника, а пьеса-предостережение, она обращена не в далекое а в ближайшее будущее.